当舞蹈遇上艺术，和尚遇上极简雕塑家……|安东尼·格雷姆
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当少林寺的和尚，遇上极简雕塑艺术家安东尼·格雷姆（Antony Gormley），会发生什么样的奇妙化学反应？
这件视频作品的灵感最初来源于美国舞蹈家、编舞家，也是现代舞蹈史上最早的创始人之一——玛莎·葛兰姆 (Martha Graham)。
安东尼欣赏玛莎为传统芭蕾舞带来的改进，如空跃之后控制在落地之前的停留、主张不管男性或女性的身体皆能表现七情六欲等，这种改进让他看到了身体及其与地板、重力的关系，变化为运动中的身体语言，从而打开了新的表达潜力。
“我认为舞蹈演员的生活是所有职业中最慷慨和最苛刻的，把生活本身作为交流的主要媒介。”
基于此，中国少林寺的17名武僧与来自比利时摩洛哥的编舞师西迪·拉比·切尔卡乌伊(Sidi Larbi Cherkaoui)合作表演，共同创作了一段引人入胜的格言之旅，类似于展开一部佛教经典。
而在东方哲学与西方美学相融合的文化背景下，英国雕塑家安东尼·葛姆雷(Antony Gormley)也与波兰作曲家希蒙·布尔佐斯卡(Szymon Brzoska)，联手创作了最完美互补的简约主义布景设计，让我们穿越感受一个人从摇篮到坟墓的精神生活之旅。
画面一开始，一位导师正在把他的知识传授给年幼的门徒，他们挤在一个舞台的微型模型前，导师就像掌管人类命运的神一样。
法国哲学家布莱斯·帕斯卡（Blaise Pascal）曾说过：“人类的所有问题都源于人类无法独自安静地坐在一个房间里。” 我们所的期盼，是对感官和感官体验的永恒渴望，驱使我们躁动的身心陷入情感和心理炼狱。那，如果一个人获得了整个世界并放弃了自己的灵魂，它将为他带来什么好处？
很快，少林寺的小和尚就抛弃了他的导师，加入了少林寺的和尚剧团，他们在迷宫般的木盒中展示着他们的功夫技巧，棍棒、刀枪、体操平衡、同步的姿势和太极。
随着剧情的发展，那些普通的松木箱子巧妙地变成了一系列引人注目的画面：它们是棺材、桥梁、墙壁、寺庙、墓地、城市景观、多米诺骨牌、书架，甚至一朵正在发芽的莲花。
每个盒子都代表了自我的局限，每个和尚都在这个局限中控制自己的思想和身体，在空间和时间的限制中，僵硬的长方体与舞者流畅的动作形成了完美的对比。
当小门徒的游戏面临着要将修道院的理论融入现实世界的挑战时，作为观众，我们也被迫面对自己的自我发现之旅，重新发现将我们团结在一起的人性的共同线索。
那些狭小的木盒，变成了一个个穿越的隧道……
安东尼曾在TED《安东尼·葛姆雷：雕塑空间的内部和外部》的演讲中讲了这样一个故事：
当我还是个孩子的时候，会被送到楼上“强制休息”。这真是个坏主意。午饭后，你知道，六岁的时候，只想去爬树，但我不得不上楼去到那个用旧阳台改造而成的小房间，那里非常热，又窄又小，但我不得不躺在那里。 不管怎样，出于某种原因，我答应自己不动，我要完成妈妈让我做的事。我就躺在那里，躺在这个狭小的空间里，又热又黑，幽闭恐怖，火柴盒大小，在我的眼前……但这真的很奇怪——在这种情况持续了几天、几周、几个月之后，那个空间会变得更大、更暗、更冷，直到我真的很期待那半小时的强制静止和休息，我真的很期待去那个黑暗的地方。
现在，正在看文章的你，也闭上眼睛一分钟试试，你会进到一个空间，一个主观的，集体的空间，拥有一副黑暗的身体……
安东尼·葛姆雷TED演讲：雕塑空间的内部和外部
我认为这是一个充满想象和潜力的地方，但它的品质是什么呢？它是无目的的。里面没有东西。它是无量纲。它是无限的。它是无止境的。这就是我认为雕塑的空间——这有点矛盾，因为雕塑是关于制作材料的——但我认为那是雕塑可以把我们联系起来的空间。
暗物质现在被放置在地平线上……如果思想生活在身体里，如果身体生活在衣服里，然后是房间里，然后是建筑里，然后是城市里，它们是否也有最后一层皮肤，那层皮肤是可感知的吗?
艺术是试图去想象地平线之外的东西吗？我们能不能在某种程度上，把身体作为一种空催化剂，让我们对活着的时空体验产生共鸣，就像当我站在你们面前，试图在这个空间中彼此感受并建立联系的共享时间？我们能不能用身体的记忆、在空间中的人类空间的记忆，来催化元素时间的第一手体验？
戈姆雷作品最完美的，莫过于将那些无生命的雕塑人格化，它们静默地伫立着，深深地感动着我们，以致于渴望站在它们旁边，看清楚内在的决心和沉静唤起的一种本能的欲望，想要深入自己的内在自我，融入黑暗，与元素虚空的无限和无维度空间重新连接。
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编辑：Nbuy-牛掰掰
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